La Educación Pública y la
Igualdad de Oportunidades: epicentro de confluencia de múltiples miradas
Función socializadora de
la educación en
las sociedades democráticas. Análisis
desde diferentes referentes teóricos
A
modo de presentación.
Reflexionar acerca del papel que cumple y ha cumplido la
educación en la sociedad, implica considerar la función de la escuela,
institución socializadora creada con el fin de transmitir determinados mensajes.
En las sociedades occidentales, el sistema educativo se originó en el siglo
XIX, como respuesta a las exigencias políticas y a los requerimientos
económicos. Desde el punto de vista político: proceso de construcción de la
democracia y de los Estados Nacionales; desde el punto de vista económico:
construcción del mercado.
Diferencialmente de acuerdo con el país y
su cultura política, en las postrimerías del siglo XIX surgen los sistemas
educativos, articulados por niveles, de acuerdo con la edad de los individuos.
Dos categorías fueron los ejes en torno a los cuales se llevó a cabo la
organización de la acción educativa de la escuela: secuencialidad y
jerarquización.[1] Secuencialización,
en tanto organización por grados, según edades; jerarquización, porque se
suponía que este ascenso en grados implicaba la posibilidad de acceso a
posiciones sociales más prestigiosas.
La historia educativa en Occidente estuvo
fuertemente asociada con la historia de la Nación, la Democracia y el Mercado. En esta evolución, tuvo
fundamental importancia la educación, como proceso de socialización. Si la Nación y la Democracia son
construcciones sociales, deben ser enseñadas y aprendidas. La interiorización
de normas, así como la adhesión a determinados valores construidos socialmente,
tuvieron a la escuela como principal agente. Los elementos simbólicos, los
rituales, la autoridad representada en actores en instituciones educativas,
resultaron los elementos fundamentales para la transmisión de reglas de
disciplina social; la escuela fue la principal vía para el logro de la cohesión
social. La escuela pública se expandió como institución que pasó a ocupar los
espacios de la familia y de la
Iglesia, en lo referente a la socialización de las nuevas
generaciones. Representaba valores universales, que trascendían las pautas
particulares de las familias y otros grupos sociales. Se diseñó como
institución especializada, con una amplia responsabilidad del Estado, como
institución que representaba los intereses generales de la sociedad. La escuela
representó la modernización y la transformación. La articulación entre lo
cuantitativo y lo cualitativo -acceso universal y obligatorio a la misma, y
laicismo, lengua oficial, lealtad a la Nación, respectivamente- le otorgaron estas
características. Su función clásica fue la homogeneización cultural.
Los aportes de diferentes teóricos,
continúan teniendo vigencia hoy, para “pensar” la educación en estas
sociedades. El análisis tendrá como punto de partida a E. Durkheim -cuya obra
analizamos, “recorriendo” su rica producción- para, a partir de ese punto, ir
relacionando y comparando las principales categorías de los demás autores
seleccionados, en función de la temática trabajada: la función socializadora de
la educación en las sociedades democráticas.
Perspectivas teóricas de
análisis.
Entre los teóricos de mayor
influencia en la educación en estas sociedades, señalamos a E. Durkheim. Su
pensamiento educativo se articula al modelo analítico de los hechos sociales,
modelo desde el cual piensa la educación, en su naturaleza y en su evolución. Para
comprender la educación como hecho social, deben identificarse sus causas y los
fines a que sirve. Durkheim analiza las fuentes y funciones del hecho
educativo, en una sociedad que asiste a cambios, y debe evolucionar hacia una
nueva solidaridad y consenso. Dado que los fines y medios de la educación
escolar están estrechamente relacionados con la dinámica social, y los cambios
en la división social del trabajo han aparejado cambios en los parámetros normativos,
debe apostarse a una nueva solidaridad, basada en el respeto a la persona, a
una nueva moral, “una moral individualista”. Es la
educación, y son las instituciones educativas, las encargadas de ofrecer los
medios que contribuyan a instaurar los valores que se requieren para el logro
de la cohesión y la integración social que en otro tipo de sociedades eran
vehiculizadas por otros elementos -caso de la religión-.
Tomando expresiones de
Giddens [2] acordamos con el autor en
su interpretación de que Durkheim concluye en “La división del trabajo...”, que
la solidaridad orgánica presupone el individualismo moral, y que la fuente del
mismo se encontraba en los ideales revolucionarios de 1789. Un individualismo
que no aludía a los intereses propios, sino que era la moralidad de la
cooperación. Frente a la disolución del antiguo orden moral, se hacía necesario
que el individuo se constituyera autónomamente, construyendo su capacidad de
controlar sus impulsos, además de realizarlos. Esta era la condición de libertad.
Y, para que ello se concretara, era necesaria la presencia de un Estado garante de los derechos
incorporados en el individualismo moral. Individualismo moral que se
convertiría en instrumento de la integración social, y cuya base indiscutible
se encontraba en la educación y la escuela.
En este punto surge la
diferencia con Rousseau. El “Emile” es el ejemplar de la educación perfecta. El
foco de la educación es el individuo en su hogar. Propone educar al ser
individual en su medio natural, de modo de seguir su evolución. El educador -en
Rousseau- no es el Estado, sino la familia. El hombre es naturalmente bueno, y
la sociedad lo corrompe. [3] “Enseñar a vivir” no es un
modelo religioso, metafísico, sino un modelo secular, de formación para la
vida. Al igual que Spencer, afirma que el niño debe aprender por sí mismo.
También a diferencia de Durkheim,
Rousseau afirma que en la educación inicial no deben introducirse hábitos, pues
el hábito dogmatiza, no permite la búsqueda de autoeducación.
La temática nos remite y
hace retornar a puntos controvertidos de la obra durkheimiana: lo individual y
lo social, las reglas, la disciplina, la autoridad, el orden, la “moral
social”.
¿Cómo
es posible -se pregunta Durkheim en “La división del trabajo social”- que cuanto más autónomo se haga el
individuo, dependa cada vez más de la sociedad?. ¿Que aparezca a la vez más
individualizado y más solidario?.
El “culto al individuo” es
parte de la obligación moral, aspecto que ofrece a ese individuo mayor
autonomía de acción, en relación con la rígida disciplina de las sociedades
tradicionales -con solidaridad mecánica-. Las modernas sociedades poseen
códigos morales que definen el contenido de la motivación humana, en tanto
surgen de necesidades generadas socialmente. Si bien la sociedad moldea al
individuo, su conducta se orienta de forma activa, en el marco de acción de
normas morales interiorizadas, de una nueva solidaridad: la solidaridad
orgánica. En la nueva moral -de la cooperación- el individualismo tiene su base
en sentimientos de solidaridad con el deseo de justicia, de igualdad. No surge
del egoismo, sino que su causa es social. Individualismo no significa ausencia
de normas, ni decadencia de autoridad moral, sino todo lo contrario: culto al
individuo en tanto parte de una sociedad.
En 1911, en el texto titulado “La educación, su
naturaleza y su papel”, publicado en “Educación y Sociología”, afirma que cada
sociedad, vista en un momento determinado de su desarrollo, impone a sus
individuos un determinado sistema de educación.
Cada sociedad posee un ideal de hombre, desde el punto de vista intelectual,
físico y moral. Toda sociedad sólo puede
vivir si existe homogeneidad entre sus miembros, y es mediante la educación que
se perpetúa y refuerza la homogeneidad, mediante la fijación, en el alma
del niño, de las relaciones exigidas por la vida colectiva. Así, el ser
individual se convierte en ser social. Es mediante la socialización metódica
que es la educación, que las sociedades se reproducen, aseguran las condiciones
de existencia, y éstas se sistematizan en la escuela, lugar clave de la
continuidad social, en tanto transmisión de normas, valores, conocimientos.
La idea de
homogeneización cultural y de una
escuela laica, donde se internalicen
principios morales; enseñanza
objetiva, base de un sistema racional de
educación, la encontramos claramente, en el Uruguay, en el pensamiento de
José Pedro Varela, en sus escritos sobre educación y en sus dos grandes obras
de 1874 y 1876: “La
Educación del Pueblo” y “La Legislación Escolar”.
Es con Varela que comienza, en el Uruguay, el desarrollo sistemático de la
relación educación-sociedad, relación
que pasa por la homogeneización cultural. Junto a José Enrique Rodó y Carlos
Vaz Ferreira, marcan la educación uruguaya, hasta la actualidad, con sus
conceptos de igualdad de oportunidades de partida. En “La Legislación Escolar”-
considerada la continuación de “La
Educación del Pueblo”- obra escrita en 1875 y publicada en
1876, en el apartado correspondiente a “El estado actual y sus causas”, Varela
realiza un análisis de la situación del Uruguay y explica las causas que
actúan, que poseen raíces históricas, y, por tanto, se encuentran en la
sociedad misma. El atraso, la ignorancia de la población, solo pueden ser
efectivamente superados con un sistema educativo eficaz.
“Las transformaciones sociales son lentas
y se producen regularmente, a despecho de las mutaciones transitorias de los
gobiernos, mientras continúan actuando las causas generadoras que las
producen... Los gobiernos no son causa del estado social, sino efecto de ese
mismo estado”.[4]
Para el autor, los malos gobiernos no
desaparecen mientras no desaparezcan los pueblos ignorantes, atrasados y
pobres, que son los que los levantan, sostienen y explican.
Por tanto, “es en la sociedad misma,
en su constitución, en sus hábitos, en su educación y en sus costumbres, donde
deben buscarse las causas permanentes y eficientes de la felicidad o la
desgracia de los pueblos”.[5]
Encontramos, en Varela, el primer
esfuerzo sistemático de comprensión del país, a través del análisis de las causas
de la crisis política, económica y financiera. En su análisis de la crisis económica y sus
causas, expresa que la más activa, poderosa y constante de las causas, es la
desproporción entre aspiraciones y medios. La corriente inmigratoria
proveniente de Francia, España, Italia,
Alemania e Inglaterra, se ha dirigido a América del Sur y el Río de la Plata. El espíritu de
esa civilización ha llegado con los inmigrantes. Gustos, costumbres de esas
sociedades, han posibilitado el desarrollo de la actividad consumidora de
nuestro país. El contacto con los centros poblacionales europeos y
norteamericanos, ha llevado a la copia de sus consumos excesivos, sus placeres,
sin imitar los hábitos de trabajo. Por otra parte, junto a la inmigración
inteligente, que trae consigo capitales hacia el comercio y la industria, llega
también un tipo de inmigrante ignorante, desde España e Italia. Malos hábitos y
costumbres torpes, que hubieran necesitado un núcleo primitivo sólidamente
educado, para disminuir los males de esa migración, educándola, mejorándola. Los
gustos y hábitos de los habitantes de República, no se encuentran en relación
con nuestro trabajo y nuestra producción. El paisano -en el medio rural- posee
necesidades reducidas: comida, poncho, vicios. Luego, surgen las aspiraciones;
para satisfacerlas, lo hace mediante medios ilegítimos, pues es un tipo humano
ignorante, y, según Varela, “la
ignorancia vive a menudo junto a la falta de moralidad”.[6]
“El
único medio de hacer posibles las sociedades muy adelantadas, es aumentar la
capacidad productora del pueblo, y especialmente del paisano, y esto se
conseguirá creándole hábitos de trabajo inteligente; no rodeándolo con una
civilización que no comprenda, sino civilizándola”.[7]
El gran productor es entonces la
inteligencia, y solo desarrollando la inteligencia por la educación, es posible
desarrollar la fuerza productora del pueblo. Desarrollar la inteligencia
implica brindar medios para gobernar las pasiones. La educación, como se
constata, es para Varela el medio para el desarrollo de esa capacidad, pues
crea hábitos de trabajo, y, por tanto, moralidad. Esta “clase parásita”, como
la denomina el autor -la del paisano- consume más de lo que produce, vive a
expensas de las clases laboriosas -comerciante, profesiones liberales,
estanciero, agricultor, jornalero-, no presta servicios y es patrocinada por el
Estado, el que, para lograrlo, apela a préstamos en el extranjero, situación
que genera, a la vez, la crisis financiera. Producir más o consumir menos;
producir más y consumir menos, es
la solución que propone a la crisis económica.
En el análisis de la crisis política,
encontramos nuevamente la importancia otorgada a la educación del pueblo, como
herramienta a su solución. Expresa el autor que la organización política del
país requiere de una población “ilustrada” y “educada” en el conocimiento y
práctica de las instituciones democráticas. Ve la causa de la crisis política
en el desacuerdo entre la ignorancia popular y las instituciones políticas que
nos rigen. La ignorancia se perpetúa; los progresos de la cultura son pocos,
debido a las tendencias políticas que dirigen al país. Critica a doctores y
caudillos; los unos, gobiernan en las ciudades; los otros, en la campaña.
“Se
legisla sin criterio y se legisla demasiado, de lo que resulta que las leyes no
se cumplen; y precisamente porque las leyes no se cumplen es que ha podido
producirse una unión estrecha entre los elementos que representan la ignorancia
de las campañas y aquellos que representan el espíritu universitario...” [8]
Destaca la estrecha unión
entre dos tendencias extraviadas y dos errores: el error de la ignorancia y el
del saber aparente y presuntuoso, representado, respectivamente, por los
caudillos y los doctores. Dos son, entonces, las causas de esta crisis política
que vive el país en el momento en que Varela realiza su minucioso análisis
sociológico: la ignorancia de los elementos de la campaña y las capas
inferiores de la sociedad y la insuficiente y extraviada ilustración de las
clases educadas. La situación de crisis
genera amenazas para el porvenir, tales como peligros referentes a la
nacionalidad, al idioma, la religión y las costumbres, las que poseen dos
medios posibles de superar: la fuerza y el saber conquistar el mundo por la
inteligencia, la moralidad. Por tanto, siguiendo su línea analítica positivista
-influencia de Spencer- y evolucionista -influencia darwiniana- luego de
analizar las causas de la situación de crisis del país, y prever las amenazas
futuras, propone los remedios al mal. Por una parte, la difusión de la
instrucción a todos los miembros de la sociedad. En este aspecto, observamos la
propuesta de la igualdad de condiciones de partida, que ya mencionáramos.
Mejorar la educación, modificaría las condiciones sociales. Junto al primer
aspecto, Varela propone aumentar la capacidad productora del país, instruyendo
a sus habitantes. Finalmente, apuesta a una mejora de la educación, para
aumentar el dominio de la inteligencia sobre las pasiones. Como se constata, es
clara la confianza que posee en la educación, para la resolución de la crisis.
Un buen sistema de instrucción pública, es visto como el motor fundamental para
el mejoramiento de la sociedad. Y la escuela, entonces, posee un rol clave,
aunque no exclusivo: la familia, la ley, la sociedad, también educan. La
instrucción, el saber, la laboriosidad, la industria; salvar el idioma, las
costumbres, la raza. Son propósitos explícitos en la obra vareliana. En
síntesis, una gran confianza en la educación del pueblo, pues el pueblo, en la
democracia, “es el ser colectivo que se
forma de la reunión de todos los habitantes del país... es la suma de todos los
ciudadanos...” [9]
Cabe destacar la influencia
del argentino Domingo Faustino Sarmiento, en la obra vareliana. Arturo Ardao [10] expresa que, en 1874, con “la Educación del Pueblo”,
cien años después de “La
Educación Popular” de Sarmiento, se inaugura el modo de
pensamiento positivista en el Uruguay. La “Legislación Escolar” -publicada dos
años después- contiene “su desarrollo sociológico, referido el problema
educacional a la realidad del país, con un criterio que era fruto directo de
aquel modo de pensamiento”. En sus Lecturas sobre Educación [11] señala que la educación debe difundirse a todas las
clases sociales; preparar al niño para ser hombre y ser ciudadano.
“No
necesitamos poblaciones excesivas; lo que necesitamos, es poblaciones
ilustradas.... es por medio de la educación del pueblo, que hemos de llegar a
la paz, el progreso y a la extinción de los gauchos... la lustración del pueblo
es la verdadera locomotora del progreso” [12]
En su “Lectura sobre Educación”, Varela
señala que en el hombre primitivo existe una tendencia al mal, que la escuela
reforma. Destruye sentimientos hostiles, otorga hábitos sociales que influyen
directamente en la moralidad de los hombres, además de ser profundamente
democrática, pues une a niños de diferentes clases sociales. Un aspecto que
quedó ya señalado, es la importancia que otorga Varela a la educación en aquellos pueblos que adoptan la forma de
gobierno republicano democrática. La extensión del sufragio a todos los
ciudadanos, exige, afirma, la difusión de la educación a todos, para que tengan
conciencia de sus actos. Por eso, para establecer la República, lo primero es
formar los republicanos. Y, para ello, es necesario formar la opinión pública,
hacerla soberana, mediante la educación. La escuela se convierte, entonces, en
la base de la República,
y la educación en la condición indispensable de la ciudadanía.
Otro elemento a destacar, es
la importancia otorgada al Estado, como representante de los intereses de los
ciudadanos. Si la instrucción es la gran niveladora social, un buen sistema de
educación pública será eficaz y sabio si logra la armonía entre la acción del
Estado como poder director general, que tutele a los que los necesiten, y la
acción libre del individuo. Es el Estado el que declara la obligatoriedad y
gratuidad de la instrucción y determina el mínimo de instrucción obligatoria. La
idea de la educación como hecho eminentemente social -base del análisis
durkheimiano- lo encontramos ya en el análisis vareliano, en “La Educación del Pueblo”
-obra de 1874- El hombre es la única criatura que necesita ser educada, afirma;
cada generación educa a las siguientes. En Durkheim, en su obra “Educación y
Sociología”- encontramos la misma idea de una generación adulta cuya acción es
ejercida sobre aquellas que no han alcanzado aún el grado de madurez para la
vida social. Educación que, como expresa Varela en la obra arriba citada[13], es un proceso
contínuo; debe formar seres autónomos; otorga poder de pensar, de querer, de
sentir, de observar, de razonar, de juzgar, de gobernarse por sí mismos.
Enseñanza objetiva, que sirva de base a un sistema racional de educación.
Nuevamente encontramos
similitudes con el planteo de Durkheim.
La educación debe preparar al niño para su vida de ciudadano. Para ello,
el educando debe conocer los principios morales que son fundamento de la sociedad.
La escuela, como institución especializada, es la encargada de formar una moral
laica, racional, republicana, distinta a la moral religiosa tradicional. Para
ello, debe apoyarse en iguales elementos que la educación tradicional:
símbolos, ritos, sentido de autoridad de los portadores de los nuevos valores
de la socialización.
La aparente paradoja de la autonomía y
la autoridad, de un individuo que juzque y se gobierne por sí mismo, a la vez
que acepte las reglas de la sociedad, planteada por Varela, es trabajada por
Durkheim a través de la expresión “individualizar socializando”. La conjugación
de la libertad individual con el orden, es necesaria y posible, pues solamente
el orden posibilita que los sujetos se desarrollen, se hagan libres.
En el Programa de estudios
primarios que propone Varela, aparece la Moral, “abrazando la cultura de la conciencia, de las
afecciones, de los principios y sentimientos morales y las buenas maneras”.[14]
Esta moral laica, esta
educación para la democracia, la igualdad de oportunidades en la educación, que
en el Uruguay tiene su principal artífice en la figura de Varela, a partir del
Proyecto de Reforma, con los principios de obligatoriedad, gratuidad y
laicidad, tiene un punto elevado con el proyecto innovador batllista, con el
cual surgen cambios en la educación, que se hace gratuita en los niveles medios
y superiores. Creación de escuelas, expansión de Institutos Normales, creación
de liceos de cada cabeza de departamento, coeducación en la enseñanza.[15]
El Sistema Educativo uruguayo se funda en una
alianza con la clase media. Indicadores del proceso, son el desarrollo temprano
de la Educación
Primaria, el aumento de la Educación Secundaria
y el incremento de la
Universidad -mediados de la década del 70- [16]
La
educación uruguaya: una ambigüedad particular.
Cabe señalar que la
educación uruguaya posee una ambigüedad particular: la influencia de la
educación francesa y la elaboración norteamericana de la moral anglosajona.
En cuanto a la elaboración
norteamericana de la moral anglosajona, creemos de fundamental importancia el
aporte de John Dewey -fines del Siglo XIX, primera mitad del Siglo XX-
Aspectos conceptuales
trabajados por Durkheim -presentes ya en la obra vareliana- son analizados en
“Democracia y Educación” y “Experiencia y Educación”.
La convicción moral
deweyniana de que la democracia es libertad, es uno de los ejes de su obra. La
formación del carácter -para el autor- constituía “la única base verdadera de
una conducta moral”.[17] Identificaba esa conducta
moral con la práctica democrática.
La función fundamental de la
educación en una sociedad democrática es ayudar al niño al desarrollo de hábitos
y virtudes para que pueda realizarse plenamente. O sea, desarrollo del
carácter. Sólo de esta forma, los talentos y virtudes serán usados para la
realización. Y podrán contribuir al bienestar de la humanidad. Solo si se
organiza en comunidad cooperativa, la escuela es capaz de fomentar el espíritu
social del niño y desarrollar el espíritu democrático. La escuela es “una
sociedad en pequeño”, en la cual se aprenden las reglas de cooperación y
convivencia. Educa en la democracia, si se convierte en institución que, en
forma provisional, sea un lugar de vida para el niño, donde, como miembro de la
sociedad, sea consciente de su pertenencia y, por tanto, contribuya a la
institución. Esta institución, a través del maestro, no debe imponer el
sentimiento del sentido democrático, sino crear un entorno social adecuado para
que los alumnos sean responsables por una vida moral democrática. Esto es
posible cuando el individuo conoce y valora los fines propuestos y actúa en
función de su logro. Del aula, organizada democráticamente, podría emerger una
comunidad democrática. En el año 1890, para describir la importancia social del
maestro, así como su función, recurre al “evangelismo social”, y llama al
docente “anunciador del verdadero reino de Dios”.[18]
En la misma obra, expresa
que “la educación es el método fundamental del progreso y la reforma social”.[19] La educación
es una función social; asegura la dirección y el desarrollo de los seres
inmaduros, a través de su participación en la vida grupal; esto implica que la
educación será según el tipo de vida dominante en el grupo social.
Encontramos aquí el punto de
contacto con el análisis durkheimiano. Expresa Dewey: “Toda educación dada por un grupo tiende a
socializar a sus miembros, pero la calidad y el valor de la socialización
depende de los hábitos y aspiraciones del grupo”.[20]
En una sociedad democrática, importa el
reconocimiento de los intereses mutuos como factor de control social y una
interacción libre entre los grupos sociales. La disposición y el interés
voluntario -como principios de autoridad- sólo pueden darse mediante la
educación. La existencia de una educación deliberada y sistemática, es interés
prioritario en estas sociedades, en función de realizar una vida social donde
exista penetración recíproca de intereses, y se considere el progreso o
reajuste como punto fundamental. Un gobierno basado en el sufragio universal,
sólo puede ser exitoso si los electores están educados.[21] Una democracia, además de
ser una forma de gobierno, es una forma de vivir asociado, afirma el autor, un
modo de experiencia comunicada juntamente. La educación es la vía para la
conservación y continuidad de la sociedad, el medio para la continuidad de la
vida. Vida que abarca las costumbres, instituciones, creencias, victorias,
derrotas, ocios y ocupaciones. La vida es la extensión de la experiencia. A la
experiencia se aplica el principio de continuidad mediante la renovación. En el
caso de los seres humanos, afirma Dewey, con la renovación de la existencia
física se realiza la recreación de ideales, creencias, prácticas. La renovación
de cada grupo social se da mediante la continuidad de la experiencia. Los
integrantes del grupo social nacen inmaduros, carentes de lenguaje, creencias,
ideas, normas sociales. Como portadores de la experiencia vital del grupo, con
el tiempo desaparecen, pero continúa la vida del grupo. Es así que surge la
necesidad de la educación. Es necesario iniciar a los miembros inmaduros del
grupo, en los intereses y prácticas de los miembros maduros, poseedores del
conocimiento y las costumbres del colectivo. Es necesario reproducir la vida
del grupo. Para ello, deben realizarse esfuerzos deliberados y trabajos
reflexivos, de modo que los nuevos integrantes no sólo conozcan los fines y
hábitos del grupo social, sino despierten interés activo hacia ellos. La
sociedad existe por la trasmisión, por la comunicación, pero,
fundamentalmente, en la trasmisión y
la comunicación. Son las cosas que poseen en común las que posibilitan que los
hombres vivan en comunidad; y poseen cosas en común -objetivos, creencias,
aspiraciones, conocimientos- a través de la comunicación. Y toda comunicación
tiene el carácter de educativa. Cuando el individuo es receptor de la
comunicación, tiene una experiencia ampliada y alterada, pues participa del
pensamiento de otro, en tanto modifica su propia actitud. La educación,
entonces, es una “actividad
estructuradora, moldeadora, formadora... una estructuración según la forma
normativa de la actividad social”.[22]
¿Cómo logra un grupo social dirigir a los miembros inmaduros a su
forma social propia? - se pregunta el autor-
¿Cómo comunicar aspiraciones, creencias?.
En este punto, surge la importancia del
ambiente y su acción. Es el ambiente donde el individuo se encuentra inserto,
el que permite el fortalecimiento de determinadas creencias y el debilitamiento
de otras, de modo que el individuo obtenga la aprobación social. Se va
produciendo, entonces, en el ser joven, poco a poco, un sistema de conducta,
una disposición determinada para la acción. Hablar de ambiente, implica referir
a continuidad de los espacios con sus “tendencias activas”. “El
medio ambiente consiste en aquellas condiciones que promueven o dificultan,
estimulan o inhiben las actividades características de un ser vivo”.[23]
En el ambiente social, las actividades de los
individuos se encuentran asociadas. Sus acciones dependen de expectativas,
aprobaciones o condenas de los demás integrantes. Las disposiciones mentales y
emocionales de la conducta de los individuos son formadas por el medio social,
el que los introduce en determinadas actividades capaces de despertar y de
fortalecer impulsos que poseen propósitos y llevan a consecuencias. La escuela,
para Dewey, tiene la función de dirigir, controlar y guiar. Si pensamos
en la escuela uruguaya, estas son funciones base de su proceso de
socialización. Sin embargo, estos conceptos poseen significado propio en la
concepción deweyniana. Dirigir
“sugiere el hecho de que las tendencias activas de los dirigidos son orientadas
conforme a un cierto plan contínuo en vez de ser dispersadas sin finalidad”.[24] Controlar
“supone ... la noción de energía que hay
que empujar desde dentro y que ofrece alguna resistencia por parte del
individuo controlado”.[25] El control refiere a un proceso,
mediante el cual se subordinan aquellos impulsos naturales, a fines que son
públicos o comunes. Finalmente, el autor alude al término guiar como “ayudar, mediante la cooperación, a las capacidades
naturales de los individuos guiados”.[26] Como observamos, dirigir, controlar y guiar, son principios que deben guiar la
acción de la escuela en las sociedades democráticas. Pero ello no implica que
el ser inmaduro se convierta en individuo
pasivo que recibe, mediante la trasmisión, las normas y creencias, los hábitos,
de los adultos, en este caso, del maestro. Aunque -como afirma el autor- el
control posee “un aire” de compulsión o coacción, un control adecuado implica
darle orden a los actos sucesivos. Por otra parte, una dirección es también
simultánea y sucesiva; no sólo se da la dirección externa, ya que las
respuestas de los individuos provienen de tendencias que ya están en ellos. Por
tanto, las reglas, las costumbres adultas, si bien estimulan hacia una
dirección, en pos de evocar las actividades de los jóvenes, éstos, a su vez,
son partícipes en la dirección de sus acciones. Toda dirección es, a la vez,
re-dirección. Mediante el control, se logran resultados físicos o morales. Son
morales cuando logran mejorar la disposición; sólo así tienen un efecto
educativo. La disposición es disposición participante de la persona por lograr
un resultado deseado por la misma. Cada individuo debe prever las consecuencias
de sus actos, comprender la opinión de los más experientes, para guiar con
inteligencia su accionar. El control se ve reforzado cuando existe necesidad de
trabajar juntos, cuando existe intención común, espíritu común. Se da una
inteligencia común, inteligencia de los medios y los fines de la acción. Esta
“inteligencia común” se caracteriza por ser intrínseca a las disposiciones de
la persona; no posee externalidad ni coerción.
Dewey rechaza el control
externo -propio de la educación tradicional-; se hace necesario, entonces,
buscar los elementos de control en otra fuente, y ella es la experiencia. El rechazo a una autoridad externa -con imposición de modelos, materias,
métodos, cuya consecuencia es una actitud dócil, receptiva y obediente a
modelos conductuales del pasado- no implica rechazo a toda autoridad, sino
búsqueda de otra autoridad más eficaz.
Entre la educación y la experiencia personal, existe una conexión
orgánica. Educar por la experiencia, expresa el autor, pues toda auténtica
educación se efectúa mediante ella. Sin embargo, no todas las experiencias son
educativas. Existen experiencias antieducativas. “Una
experiencia es antieducativa cuando tiene por efecto detener o perturbar el
desarrollo de ulteriores experiencias”.[27]
Las experiencias antieducativas provocan embotamiento,
producen falta de sensibilidad o de reactividad. Disminuyen las posibilidades
de experiencias futuras más ricas. Y si las experiencias se dan desconectadas,
se dispersa su energía, se generan hábitos desintegrados, y el ser no controla
sus experiencias futuras. El resultado es la ausencia de autodominio. Son las
experiencias propias de la educación
tradicional. Si la educación “es un
desarrollo dentro, por y para la
experiencia”,[28] la misión del educador es seleccionar las
experiencias educativas de las que no lo son, y preparar aquellas experiencias
que inciten al alumno a la actividad y que provoquen experiencias futuras
deseables. En una educación que se fundamenta en la vida-experiencia, la
libertad y el control social son aspectos básicos. El individuo no deja de
ser libre por aceptar las reglas del grupo social. Más bien las acepta porque
son parte del colectivo, parte del “juego”.
En la educación que se apoya
en la experiencia -como proceso social-
el maestro no posee el rol de amo externo, sino la función de guía, de
orientador de las actividades del grupo. Dirige procesos de cambio en los que
todos participan. Es parte del grupo, responsable de las interacciones e
intercomunicaciones que son la “vida” del grupo. Si la escuela funciona según
estos parámetros, si el maestro asume su rol de orientador y partícipe, se
logra la libertad de la inteligencia, libertad de juicio, de observación, de
pensamiento, de deseo y de propósito. De este modo, es posible el logro de una
conducta moral, una moral amplia, que concierne a las relaciones con los demás
integrantes del grupo.
Si el trabajo en la escuela
proporciona las condiciones para el logro de “un espíritu social penetrante”[29], posibilita
una formación moral eficaz. Y ello sólo se logra si la escuela es una comunidad
de vida, pues solamente en un medio
social, se desarrollan las percepciones e intereses sociales, un medio en que
en la formación de la experiencia común, se da y se toma.
“En
vez de una escuela puesta aparte de la
vida como un lugar para aprender lecciones, tenemos un grupo social en
miniatura en el cual el estudio y el desarrollo son incidentes de una
experiencia presente compartida”.[30]
Dewey rechaza las visiones estrechas y
moralistas de la moral, y las acusa del fracaso en el reconocimiento de que los
fines y valores deseables en la educación, son morales en sí mismos.
Disciplina, desarrollo natural, cultura, eficiencia social, son, para el autor,
rasgos morales, en tanto rasgos de la persona-miembro de una sociedad, y que la
escuela tiene por fin desarrollar. El hombre debe desarrollar la capacidad de
vivir como miembro de la sociedad, a fin de equilibrar lo que ofrece con lo que
obtiene en la interacción social con otros miembros del grupo. Disciplina,
cultura, eficacia social, perfeccionamiento del carácter, son fases del
desarrollo de la capacidad de participación en esa experiencia equilibrada. Y la educación es esa vida, no sólo
un medio para lograrla. El mantener la capacidad para un tipo de educación tal,
es esencia de la moral. Y “toda educación que desarrolla la capacidad de
participar en la vida social, es moral”.[31]
Dewey hace referencia a Kant
y al concepto de disciplina. Ni
disciplinar al niño -como sostenía Kant- ni dejarlo liberado a su
naturaleza -como sostenía Rousseau- Para Kant, la educación moral debería ser
dada mediante máximas -que poseen un contenido abstracto- Estas máximas
-principios generales referentes al bien y el mal- son las articuladoras de la
moral. Diferencia la obediencia absoluta, lograda mediante la compulsión, de la
obediencia voluntaria, consecuencia de máximas internalizadas por el individuo.
El castigo sólo resulta útil como disciplinamiento, no para el logro de la
internalización de la moral. La moral es el orden de la “máxima”, un arte de
síntesis entre la teoría y la práctica.
En Rousseau -representante
del individualismo del Siglo XVIII- educar según la naturaleza ofrece el
objetivo y los métodos de la disciplina y la instrucción. Debe otorgarse
libertad de acción a la naturaleza, de modo de sustituir el orden social
corrompido, por un orden de la humanidad. La idea de progreso social se asocia,
en el autor, al ideal positivo, que es la humanidad misma. Encontramos en
Rousseau una confianza excesiva en la naturaleza. Debe liberarse a los hombres
de las cadenas externas, mediante la
emancipación de falsas creencias -que constituyen cadenas internas- Dado que la
vida social y sus instituciones se encuentran corrompidas, sólo a la Naturaleza debía
confiarse la liberación del hombre.
Sintetizando el pensamiento
deweyniano: las normas de conducta se elaboran en la experiencia subjetiva de
los individuos. Es en esta experiencia donde se elaboran las normativas; es el
criterio de valoración de la conducta. La generosidad, la honradez, la modestia,
el valor, son conceptos de moral que no poseen un significado determinado. Las
reglas -más que preestablecidas- surgen como solución a las dificultades
propias de las soluciones específicas. La función de la escuela -en tanto
educación moral- consiste en esta elaboración del método de conducta moral, en
la medida en que ofrezca a los estudiantes variedad de situaciones, de modo que
puedan lograr la capacidad de elaborar uno u otro tipo de conducta.
En la obra de Dewey
encontramos aspectos que marcan la influencia de Spencer.
Spencer -1855- subraya la priorización de la
disciplina de la experiencia. Esta “disciplina de la experiencia” evita la
sumisión incondicional. En el capítulo “De la Educación Moral”,
expresa: “ ... el fin de la
educación es formar un ser apto para gobernarse por sí mismo, no un ser apto
para ser gobernado por los demás”.[32]
Propone un sistema de disciplina de las
“consecuencias naturales”. El niño, a partir de la propia experiencia, debe
aprender las consecuencias naturales de sus actos. Gobierno del individuo por
sí mismo, que surge de la previsión de los resultados. Señala que en los
programas educativos no está presente el verdadero ideal de la educación moral.
Aunque sí existe el empeño de preparar a los jóvenes para la vida social y
pública, no existe preparación para ser padres de familia. La educación es un
arte [33], y ese arte de educar a
la juventud, en el aspecto físico y moral, posee fundamental importancia.
La ausencia de una preparación moral de
los adultos, redunda en un mal gobierno de los niños. Las madres -señala-
educan a sus hijos en función de métodos heredados -cuando los hay- métodos
que son producto de “la ignorancia de
los tiempos”. Por tanto, la escuela debe educar a los niños para ser padres,
para desempeñar adecuadamente sus funciones en un futuro. En el desarrollo
social, siempre la familia precede al Estado. Por ello, más importantes que los
deberes del ciudadano, son los de padre de familia. Si el valor de las
sociedades descansa en el carácter de los individuos que la integran, la
educación es el medio más seguro para ejercer influencia en este carácter. La
prosperidad de la sociedad se apoya en la prosperidad de la familia. Expresa
que aunque no es posible destruir las imperfecciones naturales, sí es posible
disminuirlas. Las dificultades de la educación moral, entonces, provienen tanto
de padres como de hijos. Y las escuelas públicas no proceden de modo adecuado
en la formación de la educación moral. “El régimen de nuestras escuelas públicas se inclina a
acostumbrar a los niños a la forma de gobierno despótico, al dominio de la
fuerza, y, por consecuencia, a adaptar sus ideas a un estado social inferior al
que existe”.[34]
Respecto a las máximas y reglas -en
Kant el tema de las máximas posee importancia fundamental- afirma Spencer que
no debe esperarse de los niños un alto grado de excelencia, pues no son
inocentes respecto al instinto del bien. En las escuelas, cuando permanecen
solos, se tratan de forma brutal, más brutal que los hombres; por tanto, no debe
abandonárseles a sí mismos en su edad más tierna, pues la consecuencia sería
una mayor brutalidad. Dada la complejidad de las facultades morales -al igual
que la complejidad de las facultades intelectuales- es necesario pretender
pocas medidas y resultados escasos. Propone, entonces, un sistema de educación
que se guíe por determinados principios, de modo de avanzar a la perfección
deseada para el individuo: en la educación espontánea, ir de lo simple a lo
compuesto; dado que el desarrollo en general, y en particular el desarrollo del
espíritu, progresa de lo indefinido a lo definido, debe comenzarse a partir de
las nociones más groseras, para, de forma paulatina, ir aclarándolas; ir de lo
concreto a lo abstracto -es una de sus máximas-; en la educación del niño,
lograr una concordancia -en modo y orden- con la educación de la humanidad;
proceder, en las distintas ramas del conocimiento, de lo empírico a lo
racional; estimular, mediante todos los medios posibles, el desenvolvimiento
espontáneo. El conocimiento fundamental lo adquiere el niño por sí sólo: por
observación, por experiencia, en la calle; finalmente, propone renunciar a
aquellos métodos que no logren despertar interés en el niño. El placer es un
aliciente que logra el ejercicio de sus facultades, y lleva a la actividad
espontánea de los niños. El autor propone un ideal de educación que consiste en
el logro de una preparación completa para poseer las diferentes actividades de la jerarquía
del orden racional que presenta: actividades que concurran directamente a la
conservación del individuo; actividades que contribuyan indirectamente a su
conservación –que reglan la autoconservación-; actividades empleadas en educar
y disciplinar a la familia; actividades que aseguren el mantenimiento del orden
social y de las relaciones políticas, o sea, educación del ciudadano;
actividades relacionadas al ocio, o sea, satisfacción de gustos y sentimientos.
Conocimiento, disciplina y
objetivos pedagógicos, deben estar en equilibrio, a fin de que la educación cumpla
su fin: preparar al individuo para vivir una vida completa.
“...
el objeto de la educación debe ser adquirir en la mayor medida posible los
conocimientos que ayuden con más eficacia a desenvolver la vida individual y
social bajo todos sus aspectos, limitándose a desflorar aquellos que concurran
menos eficazmente a este desenvolvimiento”.[35]
Saber y educación o
disciplina intelectual, son los dos valores de la adquisición de todo
conocimiento. La educación, además de ejercicio intelectual, es un medio de
dirigir las acciones; se logra, de este modo, un saber adquirido como
preparación para la vida completa.
Ubicándonos
nuevamente en la sociedad uruguaya, es de destacar la figura y
el pensamiento de José Enrique Rodó -1871/1917- en virtud de sus aportes a la
educación.
Rodó cita la crítica de
Spencer a la sociedad norteamericana, como una síntesis de su pensamiento.
Critica al pragmatismo deweyniano y de W. James, así como el concepto de
educación que la subordina a un fin utilitario, pues prepara espíritus
estrechos.
Entre 1875 y 1900 -momento
en que se publica “Ariel”- el país asiste a la activa presencia de personajes
fundamentales en lo político-social y en el pensamiento. Zorrilla de San
Martín, Varela, Acevedo Díaz, B. y Ordóñez, Herrera y Obes, A. Floro Costa. Los
racionalistas del “Ateneo” defienden la enseñanza laica. Un 900 que encuentra
figuras como las de María Eugenia Vaz Ferreira, Herrera y Reissig, Florencio
Sánchez, Quiroga, Roberto de las Carreras. En un ejemplar de “Ariel”, dedicado
a Miguel de Unamuno -marzo 20 de 1900- explica el fin de su publicación: “...
he querido hablar a la juventud a que pertenezco, a la juventud de América,
sobre ideas cuyo interés y oportunidad me parecen indudables, y si no pareciera
una aspiración presuntuosa, agregaría que he ambicionado iniciar, con mi
modesto libro, cierto movimiento de ideas en el seno de aquella juventud, para
que ella oriente su espíritu y precise su programa dentro de las condiciones de
la vida social e intelectual de las actuales sociedades de América”.[36] Es “Ariel”,
entonces, un manifiesto a la juventud de América, sobre sus ideas filosóficas y
morales, un sermón laico que un maestro dirige a sus discípulos. En “La lección
de Próspero”, introduce las temáticas básicas del análisis: exaltación de la
belleza moral de la juventud y fe en la vida; importancia de que el hombre
desarrolle su naturaleza entera, la profesión universal de hombre, la plenitud
del ser; importancia del conocimiento estético para la educación del espíritu;
estudio de las causas del utilitarismo del siglo; estudio de la democracia,
para “espiritualizarla” y defenderla de quienes la acusan de que lleva al
imperio del utilitarismo.
Rodó trabaja el tema de la
educación en la democracia -analizado por Varela en nuestro país y visto en
Dewey-. Muestra los peligros de la
democracia y el riesgo de que decaiga, si no existe la rectificación de una
activa autoridad moral que la depure y guíe sus tendencias hacia la
dignificación de la vida. En una educación en la democracia, deben ser los
mejores los que dirijan las masas, y
debe imponerse al Estado la obligación de que predisponga los medios
para el logro uniforme de la revelación de superioridades humanas.[37] Defiende el
idealismo democrático, basado en la aristocracia de la cultura, que se
estructura, a su vez, en la igualdad inicial niveladora.
En cuanto al papel del
Estado, entonces, su deber es ubicar a los miembros de la sociedad en
condiciones diferenciales de tender a su perfeccionamiento; otorgar los medios
para provocar, de manera uniforme, que se revelen las superioridades humanas. “...
más allá de esta igualdad inicial, toda desigualdad estará justificada, porque
será la sanción de las misteriosas elecciones de la Naturaleza o del
esfuerzo meritorio de la voluntad”.[38]
Así concebida, expresa el
autor, la igualdad democrática no resulta una forma de oposición a la selección
de costumbres e ideas, sino que es el instrumento más eficaz de selección
espiritual, es el ambiente donde se da la cultura. Igualdad en el punto de partida,
y desigualdad que seleccionará positivamente a los más aptos en el punto final,
resulta fundamental para que se logre la emulación, la vivacidad de pensamiento
y las actividades humanas en general. Y ambas condiciones solo pueden
conciliarse mediante un régimen democrático, siempre que este no degenere en
“nivelador igualitarismo”, sino que establezca la “superioridad de los mejores”[39] -por sus
virtudes, carácter, espíritu- El único límite legítimo para la igualdad humana
es el dominio de la inteligencia y la virtud, límite que debe tener el consenso
de la libertad de todos.
Este concepto rodoniano también es pilar en la
obra vareliana. La escuela debe ofrecer igualdad de oportunidades de partida,
recibir a niños de todas las clases sociales, posibilitar un ámbito de
igualdad. Pero, es en este ámbito, donde se diferenciarán los individuos por
sus virtudes y aptitudes. La educación se convierte en agente de
democratización, de igualdad de oportunidades, de expansión de la personalidad.
La cita, aunque conocida, resulta elocuente:
“Los que una vez se han encontrado juntos en los
bancos de una escuela, en la que eran iguales, a la que concurrían usando de
un mismo derecho, se acostumbran fácilmente a considerarse iguales, a no
reconocer más diferencias que las que resultan de las aptitudes y las
virtudes de cada uno: y así, la escuela gratuita es el más poderoso
instrumento para la práctica de la igualdad democrática” [40].
La democracia triunfará -señala con
excelencia Rodó- cuando logre la síntesis, en una fórmula inmortal, de dos
sugestiones del pasado: el sentimiento de igualdad, viciado por cierto ascético
menosprecio de la selección espiritual y la cultura -nacido del espíritu del
cristianismo- y el sentido del orden, de la jerarquía y el respeto religioso
del genio, viciados por cierto aristocrático desdén de los humildes y los
débiles -nacidos de la herencia de las civilizaciones clásicas- [41]
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[1] .- Términos utilizados por J. C. Tedesco, en “El Nuevo Pacto
Educativo”.- Anaya / 1995.
[2] .- Giddens, A. - “Política, sociología y teoría social”. Paidós.
Barcelona / 1997. Pág. 94.
[3] .-Esta posición es contraria a la de Platón, para quien la
educación posibilita superar la “ilusión pedagógica”, de modo de avanzar de la
apariencia a la realidad, en un proceso largo y planificado.
[4] .-Varela, J. P.- “La Legislación Escolar”.
Selección de textos: Esla Gatti y
Yamandú Acosta. F.C.U. Serie Antología. Ficha 88. Pág. 49.
[5] .- Ibid. Pág.50.
[6] .- Ibid.- Päg. 55.
[7] .- Ibid.- Pág. 55.
[8] .- Ibid.- Pág. 66.
[9] .- Varela, J. P.- Diario “El Siglo”. Nov.11 /1876. En: “La Legislación Escolar”.
Selección. Elsa Gatti. Pág. 83.
[10] .- Ardao, A.- “Etapas de la Inteligencia Uruguaya”.
Col. Nuestra Realidad. 10. DPUR. Mdeo/ 1968. Pág. 128.
[11] .- Varela, J. P.- “Lectura sobre Educación”. La Sociedad de Amigos de la Educación Popular.
Conferencia pronunciada en la Universidad. Set. 18 /1868.
[12] .- Varela, J.P.- “Los gauchos”. En Revista Literaria. Año 1. Nº
13/1865. Pág. 207.
[13] .- Varela, J.P.- “La
Educación del Pueblo”.-
Selección M. Demarchi de Mila. Fund. Edit. Unión del Magisterio. Pág.
65.
[14] .- Ibid. Pág. 65.
[15] .- Rama, G.- “La democracia en Uruguay”.-. Grupo Editor
Latinoamericano. Bs. As /1987. Pág.32.
[16] .- Los datos de la
Comisión de Inversiones y Desarrollo Económico (CIDE),
indican que, en 1930, la población matriculada en Primaria Pública y Privada,
era de 178.264; en cuanto a Secundaria, Pública y Privada, se pasa de una
matrícula de 49.090 alumnos en el año 1955, a 79.510 en 1963. CIDE. “Informe sobre el
Estado de la Educación
en el Uruguay”. Plan de Desarrollo Educativo. Tomo I. Primera Sección. Tomo I.
Segunda Sección. Monteverde. Mdeo./ 1966.
[17] .- Dewey, J.- “Mi credo Pedagógico”/ 1897.”My Pedagogic Creed”. En Early works of J. Dewey. Carbondale. South Illinois
University Press/ 1972. Pág. 109.
[18] .- Ibid. Pág. 95.
[19] .- Ibid.- Pág. 93.
[20] .- Dewey, J.- “Democracia y Educación”.- Losada. Bs. As. /1967.
Pág. 93.
[21] .- En nuestro país, Varela acentuaba la importancia de la
educación en la democracia, cuando afirmaba que para establecer la República lo primero era formar
los republicanos, para que la opinión pública fuera soberana, lo primero era
formar la opinión pública; y, para ello, el único medio posible era educar, educar,
siempre educar.
[22] .- Ibid.- Pág. 19.
[23] .- Ibid.- Pág. 20.
[24] .-Ibid.- Pág. 33.
[25] .-Ibid.- Pág. 33.
[26] .-Ibid.- Päg. 33.
[27] .-Dewey, J.- “Experiencia y Educación”.- Losada. Bs. As. /1964
[28] .- Ibid.- Pág. 26.
[29] .- Dewey, J.- “Democracia y Educación”.- Pág. 376.
[30] .- Ibid.- Pág. 376.
[31] .- Ibid.- Pág. 378.
[32] .- Spencer, H.- “Ensayos sobre Pedagogía”.- Edit. Akal.
Madrid/1983.
[33] .- Este concepto posee total vigencia hoy. La importancia
otorgada a los maestros como personas especializadas en el “arte de enseñar”
–señalada por el autor- continúa siendo pilar de nuestros sistemas educativos
nacionales.
[36] .- Rodó, J. E.- “Ariel”. Editorial Kapelusz. Bs. As./1980. En
Estudio Preliminar- J. Pereira. Mdeo./1961. Pág. XXVI.
[37] .- Bajo este precepto, se justifica toda desigualdad, pues va a
depender del esfuerzo realizado por cada uno. El espíritu democrático será el
que proclame la superioridad de los mejores, asegurando esta superioridad sobre
el consentimiento libre de los asociados.
[38] .- Rodó, J. E.- Op. Cit.- Pág. 62.
[39] .- Ibid.- Pág. 63.
[40] .- Varela, J. P.- “La Educación del Pueblo”. Proa. /1968. Subrayado
propio.
[41] .- Rodó, J. E.- Op. Cit. Pág. 67. (La expresión del autor fue
reformulada por quienes escriben, por lo que se sugiere, en virtud de la
profundidad del contenido, considerar las palabras textuales de Rodó)
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